Entrevista com o filósofo marxista Michael Löwy: o capitalismo não pode existir sem a expansão imperialista
Michael Löwy é um filósofo franco-brasileiro, professor da École des hautes études en sciences sociaux em Paris e diretor de pesquisa emérito do Centro Nacional de Pesquisa Científica (CNRS) na França. Escreveu livros sobre o trabalho de Karl Marx, Walter Benjamin, Georg Lukács, Rosa Luxemburgo e marxismo latino-americano. Defenda a perspectiva do ecossocialismo. Por ocasião do centenário do assassinato de Rosa Luxemburgo, nós o entrevistamos sobre a validade de seu pensamento para o século XXI.
Cem anos após o assassinato de Rosa Luxemburgo, que contribuições de seu trabalho são mais relevantes hoje em dia?
Em primeiro lugar, entender que o capitalismo não pode existir sem expansão imperialista, o militarismo, as guerras de conquista, os conflitos inter-imperialistas pela hegemonia, opressão brutal dos povos da periferia, impondo todo o planeta a partir do acúmulo de demandas implacável da capital. Isto é muito atual, e o mesmo para a necessidade de organização internacional dos explorados e oprimidos: para Rosa Luxemburgo, sem um movimento internacional, sem a unidade internacionalista do proletariado no sentido amplo, todas as classes e grupos subordinados – não será possível derrotar o sistema imperialista mundial.
Pode-se criticar sua posição em relação à questão nacional – ao contrário de Lênin, ela rejeitou o direito à autodeterminação dos povos como “ilusão pequeno-burguesa”. Mas sua crítica intransigente da ideologia nacionalista burguesa como um instrumento de dominação das massas e sua rejeição categórica das guerras imperialistas em nome da “defesa nacional” permanecem muito atuais.
Polemizando com o reformismo social-democrata, Rosa Luxemburgo insistiu que os marxistas são favoráveis a todas as reformas que melhorem a situação dos oprimidos, mas não é possível acabar com o capitalismo por uma acumulação gradual de reformas: o golpe de martelo da revolução é necessário para romper com a dominação da classe burguesa e estabelecer uma verdadeira democracia socialista. É uma discussão que continua até hoje no campo da esquerda e dos movimentos sociais.
Faltava-lhe, como praticamente todos os marxistas de seu tempo, uma percepção da questão ecológica. Mas seu interesse em “comunismo primitivo” dos povos colonizados como fonte de inspiração para a sua resistência ao imperialismo, que nos permite entender melhor a formidável mobilização sócio-ecológica atual (anti-capitalista) das comunidades indígenas nas Américas, do Canadá à a Patagônia.
Em 1916, Luxemburgo escreveu da prisão A crise da social-democracia alemã , conhecida como a Junius Pamphlet, pseudônimo que ela usou. Ali aparece o lema “socialismo ou barbárie”. Você argumenta que este texto representa uma virada na história do pensamento socialista …
Até a Primeira Guerra Mundial, praticamente todos os marxistas acreditavam na “inevitabilidade” do triunfo socialista. Karl Kautsky é o representante mais típico de uma espécie de “radicalismo passivo”, que propunha aos socialistas que aguardassem a crise revolucionária. Mas também Rosa Luxemburgo, em seus primeiros escritos, insiste no inevitável “colapso” ( Zusammenbruch) do capitalismo. Ao contrário de Kautsky, ela não quer “esperar de braços cruzados” por condições para amadurecer, mas propõe acelerar o processo histórico, até o necessário triunfo do proletariado. A diferença refere-se apenas ao ritmo e não à direção do processo.
A capitulação da social-democracia alemã e européia em face da guerra imperialista – a votação de créditos militares em 1914 – produziu uma mudança profunda no pensamento de Luxemburgo. Em seu panfleto escrito na prisão em 1915, A crise da social-democracia, assinada com o pseudônimo “Junius” – que denuncia fortemente essa capitulação – aparece, pela primeira vez na literatura marxista, a palavra da ordem ” socialismo ou barbárie”. Não se trata mais de “acelerar” um processo inevitável, mas de decidir sua direção.
O socialismo é apenas uma das formas possíveis do futuro: a barbárie é outra possibilidade muito concreta, num dilema histórico que depende, em grande medida, da consciência de classe e da iniciativa política dos explorados. O “fator subjetivo” ganha agora um peso histórico muito mais importante do que em análises anteriores, que consideravam o aspecto econômico – o colapso do capitalismo, vítima de suas contradições – como o aspecto decisivo. Rompendo com o “fatalismo otimista” segundo economista internacionalista, a fórmula “socialismo ou barbárie” da Brochura Junius inaugura uma nova compreensão dialética da história como um processo aberto, sem garantias ou resultados inevitáveis.
Inspirado pelas idéias de Rosa Luxemburgo, o pensador marxista heterodoxo Lucien Goldmann viu o futuro socialista da humanidade não como um fato inevitável, “cientificamente” demonstrável, mas como uma aposta ( no sentido que Blaise Pascal dá este termo), implicando o risco de derrota, mas também a esperança de uma vitória contra a barbárie; um compromisso com a nossa ação coletiva, que implica em cada um um compromisso permanente.
O conceito de barbárie em Rosa Luxemburgo referia-se a uma perspectiva futura, mas também a um presente naquele momento no capitalismo: a guerra. Podemos utilizar essa forma pensar na atualidade?
Apesar de uma referência equivocada a exemplos do passado – a queda do Império Romano, a regressão da barbárie civilização no Junius Pamphlet não é uma regressão para o passado, mas uma maneira moderna : a guerra, com sua destruição e massacres. Sua abordagem foi profética, mas com o nazismo e a Segunda Guerra Mundial, esta barbárie moderna -o resultado da derrota do socialismo na Alemanha atingiu níveis inimagináveis para Rosa Luxemburg.
Com a atual subida dramática da direita – as forças em todo o mundo, muitas vezes fascistas ou semi – formas fascistas de xenofobia, racismo e autoritarismo, temos uma ameaça muito real de barbárie moderna, se o anti – fascismo e a esquerda anti-capitalista falhar para ganhar as massas para uma alternativa socialista.
Com as mudanças climáticas e a dramática crise ecológica do nosso tempo, surge uma nova disjunção histórica, um pouco diferente da proposta por Rosa Luxemburgo: o socialismo – ou melhor, o ecossocialismo – ou a destruição das condições de vida no planeta.
Ela escreveu que Rosa Luxemburgo tinha uma visão dialética da práxis que lhe permitia superar o dualismo tradicional entre “programa mínimo” e “objetivo final”. Como isso se relaciona com o debate sobre a greve de massas?
Para Karl Marx, fundador da filosofia da práxis (para voltar à definição proposta por Antonio Gramsci), a mudança das condições materiais e a autotransformação da consciência coincidem na práxis revolucionária (Thesis on Feuerbach, 1845). As idéias de Rosa Luxemburgo participam dessa visão dialética.
Como militante do socialismo revolucionário da Polônia, Luxemburgo participou diretamente da experiência da greve de massas no Império Czarista em 1905. Em seu panfleto de 1906 ( greve de massas, partido e união) Analisando este evento, ela proporá a greve em massa como uma estratégia de luta para a Rússia, Polônia, Alemanha e outros países: uma estratégia que tem como ponto de partida exigências concretas econômicas, sociais e políticas – algumas delas “mínimas”. – mas se torna um confronto global com as classes dominantes e com o Estado. Como os eventos de 1905 na Rússia demonstram, a consciência de classe das grandes massas proletárias resulta de sua própria experiência direta de luta, muito mais do que das brochuras ou discursos de propaganda da social-democracia.
Na Greve de Massa, a rígida e tradicional separação entre o “programa mínimo” e o “máximo” é dialeticamente superada, entre luta econômica e política, entre teoria e prática, entre união e partido.
Rosa Luxemburgo assinalou que alguns dos textos de Marx foram descobertos ou esquecidos de acordo com diferentes momentos históricos. Você disse que a mesma coisa aconteceu com os textos de Rosa Luxemburgo. Hoje é um momento auspicioso para resgatar seu trabalho?
Rosa Luxemburg, Leon Trotsky, anarquismo, Che Guevara, bem como por pensadores marxistas heterodoxas: Georg Lukacs, Ernst Bloch, Herbert Marcuse em 68 uma nova geração de tradições revolucionárias reprimidas pelo stalinismo e da social-democracia está em causa surge Henri Lefebvre, Guy Débord. Algo semelhante acontece hoje. As obras completas de Rosa Luxemburgo são publicados não só na Alemanha mas também, pela primeira vez na França, o Brasil e os Estados Unidos (mas não na Polônia!). Seus escritos são lidos e discutidos por jovens ativistas e intelectuais, ativistas para os trabalhadores e camponeses, estudantes e acadêmicos de Xangai para Buenos Aires, de Londres a São Paulo.
Entre suas idéias “esquecidas” que se deve “redescobrir” hoje é, como sugeri antes, seu interesse pelo “comunismo primitivo”, nas tradições comunitárias dos povos indígenas, fonte inesgotável de sua resistência ao imperialismo e à “Modernização” capitalista. É um tema muito atual hoje, especialmente nas Américas.
Eu acredito que um comunismo do século 21 não pode prescindir das idéias revolucionárias, democráticas, libertárias e internacionalistas de Rosa Luxemburgo. Sem transformá-los em dogmas, é claro, porque temos que enfrentar novos desafios – como a crise ecológica – que novos paradigmas marxistas exigem.
Por: Josefina L. Martínez
Texto completo em: Lahaine